I.- Fuentes teológicas primitivas de Sein und Zeit

1. Características de la interpretación heideggeriana

1.1. La filosofía como "Erinnerung".- No se puede pensar nada nuevo. La filosofía es repensar, reflexionar sobre temas eternos tan entrelazados unos con otros que no cabe innovación. Sin embargo como los temas son los mismos el rememorarlos aporta la perspectiva de cada filósofo.

1.2. Manejo de la tradición filosófica.- Su formación le hace estar en contacto con todas las corrientes sin quedarse con ninguna. Su temperamento artístico reinclina a combinar extremos opuestos como fenomenología e historicismo. Conoce a fondo la tradición filosófica lo que no le ocurre ni a Husserl ni a Wittgenstein.

1.3. Los autores vistos como retos.- Su interés por la tradición no es debido a gusto por la cultura histórica sino que se mide, personalmente, con cada autor como si estuviera vivo.

1.4. Hermenéutica selectiva.- Hace una selección del pensamiento de los autores de que habla pero filtrando los contenidos según sus intereses. Hegel y Nietzsche le impregnan más profundamente.

2. San Agustín

2.1. Experiencia interior.- En el Curso de 1919-20, muestra a S. Agustín como el modelo de intensificación de la vida interior.

2.2. Antisistemático.- Lo presenta como un luchador contra la Dogmática.

2.3. La fe en la vida, permite comprender.- No es un precursor de Descartes que influido por la ciencia moderna cosifica la realidad tanto la espiritual como la corporal. Agustín es una conciencia que interioriza el mundo. El cree para comprender lo interpreta Heidegger como vive profundamente tu sí a la vida y a partir de esta experiencia como fundamento el mundo se e hará comprensible.

2.4. Vida fáctica y "caída" (Verfallen).- En 1921 en el Curso sobre Augustin und Neoplatonismos, tomando como referencia el libro X de las Confesiones, ve en Agustín un pensador de la vida fáctica, la cual está inclinada a la decadencia. En esta estructura de la experiencia con el mundo está el origen del existencial Verfallen (la caída) Cuyas características son:

2.5. Antropología greco-cristiana de Agustín.- Confiesa en el § 42 de Ser y Tiempo que para llegar a la noción esencial del hombre como cuidado (Sorge, fue decisivo poder interpretar la antropología greco-cristiana de Agustín en relación con Aristóteles. En el Evangelio el equivalente de Sorge, lo encuentra en la "sollicitudo".

2.6. Deformación neoplatónica de la experiencia.- La vida de San Agustín representa la prehistoria de la fenomenología. Piensa no obstante que el influjo del aparato conceptual neoplatónico falsifica la experiencia originaria de la vida.

2.7. La "frutillo Dei.- apaga la inquietud de fondo de la experiencia vital. En Agustín se condensa el proceso de helenización del cristianismo

3. S. Pablo

2.1. La experiencia fenomenológica de S. pablo

En 1920-21, imparte un curso sobre Introducción a la fenomenología de la Religión. Las fuentes que utiliza son precisamente las Cartas de San Pablo.

Le interesa la experiencia de la vida fáctica de las primeras comunidades cristianas.

2.2. La facticidad como temporalidad: El sentido de la temporalidad, ya no es objetivista como en los griegos (cronología) sino actitud espiritual que se determina en relación con la actitud fundamental respecto a Dios. Siendo Dios el cumplimiento de todo sentido, la temporalidad queda relativizada.

2.3. La vida cotidiana de los primeros cristianos.- Están pendientes del "instante" (kairós), de la parousía, el momento preciso de la segunda venida de Cristo.

2.4. Vivir el futuro como presente.- Se fija en la 2ª Carta a los Tesalonicenses en la que se insiste en que el día del Señor vendrá como un ladrón es decir el instante escatólógico propone una "resolución" en la vida del presente. Se vive ese futuro como presente en vez de dormirse en el mundo objetivo en donde la vida exige calcular.

2.5. La "resolución".- El tiempo no es cronológico sino humano. El día de la salvación está en el filo de la navaja y exige tomar una decisión.

2.6. La ejecución de la resolución.- La experiencia cristiana de la vida es fáctica e histórica centrada en la ejecución. En la ejecución de la resolución el sujeto se juega su vida, vida que mira a una plenitud de significado: la segunda venida-que no puede ser objetivada porque es futura. El tema de la libertad empieza a se fundamental.

2.7. La fe, experiencia.- Como experiencia de la vida esa fe no puede ser interpretada sino explicitada.

2.8. Tiempo moderno y tiempo cristiano.- El tiempo objetivo cronológico de los griegos y de la ciencia moderna fracasa, según Heidegger ante la experiencia cristiana del tiempo vivido con plenitud.

II. Fuentes teológicas modernas de Sein und Zeit

1. Martín Lutero

1.1. El acceso a Lutero.- Heidegger conoce a Lutero a través de su esposa Elfrid en torno a 1916. Tras su crisis espiritual de 1918 decide abandonar la fe católica. Mantendrá su interés por cuestiones religiosas pero con una orientación cada vez más cercana a la interpretación luterana.

1.2. Importancia primordial de Lutero.- En 1921 en su Curso sobre Augustinus und Neoplatonismus afirma que Lutero es el primero que frena y denuncia el proceso de helenización del Cristianismo aduciendo un pasaje del cap. 1 de la Carta de S. Pablo Rom.

En la Disputa de Heildelberg, Lucero, comentando las tesis XIX y XX, afirma que "no es verdadero teólogo el que entiende al Dios invisible por sus obras sino el que dice lo que la cosa es".

Volverá a citar el pasaje en "¿Qué es metafísica? En "Caminos del bosque".

1.3. La teología de la cruz frente a la teología de la gloria.- Lutero experimenta la vida fáctica de las primeras comunidades cristianas y acusa a la teología escolástica de ser una theologiae gloriae, apartando la vista del lugar en que Dios puso a Cristo: en el sufrimiento y en la cruz. En la teología de la cruz se apoya la crítica a la helenización del cristianismo que es una constante en el pensamiento heideggeriano.

El problema es que una teología de la encarnación debe encarnarse en el mundo, en las culturas y no generar una cultura "cristiana" a partir de una experiencia personal del Evangelio.

1.4. Crítica a la filosofía griega de la presencia.- Siguiendo a Lutero el Heidegger en 1921 crítica la experiencia griega del ser que es una experiencia de la presencia de lo divino en la naturaleza a la que se contempla estática y de modo quietista, cosificando la divinidad. A la vez que Lucero, critica a Aristóteles "el gran mentiroso" y predica al Dios ausente y escondido en la cruz padeciendo el misterio de su kairós, o presente al que está destinado.

2. Friedrich Schleiermacher (1768-1734)

2.1. En la órbita del Romanticismo.- El teólogo protestante trata de recuperar la religión a partir de la reflexión interior del sujeto autónomo rompiendo las barreras dogmáticas que impiden esa experiencia.

2.2. La historia a priori de la reflexión religiosa.- Desde los años de estudiante de teología en Tbinmgen conserva la idea de que la historia es la fuente principal de la religión. Schleiermacher piensa que la historia es el a priori de esa toma de conciencia personal y que la experiencia histórica es la condición de posibilidad de la crítica a los dogmas que permite recuperar la vida religiosa interior. De esa manera se hace posible, se libera la verdad de la Escritura y se salva de los dogmas.

En 1917 vuelve a comentar el segundo de los discursos de Schleiermacher: "Sobre la Religión. Discurso a los eruditos y a aquellos que la desprecian". Da una conferencia a un reducido círculo sobre la experiencia religiosa en Schleiermacher.

2.3. Desde la comprensión textual a la existencial.- Heidegger va desplazando la noción de comprensión hermenéutica del pensador romántico a su perspectiva de comprensión existencia. Según Ott se puede seguir la influencia de Schleiermacher en la interpretación de Lutero hasta la época de Marburgo (1923).

2.4. Historia frente a Dogma.- Frente a la sistemática teológica, Schleiermacher que la comprensión religiosa sólo es posible desde la conciencia histórica. Es la historia de la experiencia del Cristianismo y no los dogmas el hilo conductor del Cristianismo.

La fe personal tiene su raíz en el contexto personal de cada uno el cual se entronca en el de su época y en la continuidad con la historia.

2.5. Intuición frente a pensamiento y acción.- La religión no tiene nada que ver, según el pensador romántico, con la metafísica o la moral es decir con el pensar y el obrar sino con la intuición que siente el misterio inefable del infinito. Con ello prolonga la teoría romántica del genio que ve en un punto o momento del tiempo, el todo. Es la misma perspectiva del espíritu (Geist) hegeliano.

Luchando contra la metafísica pretende liberar la religión de la escolástica defendiendo la comprensión hermenéutica de la Biblia frente a los ataques de los teólogos católicos que defienden la metafísica.

2.6. El método de Schleiermacher.- El método que propone Scleiermacher comienza por eliminar las barreras dogmáticas y penetrar en la Escritura mediante una hermenéutica a la vez gramatical e histórica.

La hermenéutica gramatical establece una serie de reglas gramaticales y psicológicas. La interpretación de un texto es un ejercicio de reconstitución libre del sentido por parte de cada lector-intérprete individua al modo de la sensibilidad romántica. El texto se independiza del contenido. No importa cuál sea este y sirve como terreno de la propia experiencia que lo va recreando individualmente. La experiencia personal sustituye a la verdad.

2.7. Asimilación heideggeriana de Schleiermacher.- Heidegger acepta y sigue todos estos planteamientos especialmente las nociones de historia, comprensión hermenéutica y el concepto de la fe como experiencia en línea también con Lutero y con Jacobi, también pensador romántico.

El teólogo protestante y Heidegger se conocen y hacen amistad al llegar Heidegger a Marburgo en 1923. El intercambio de ideas es constante.

3.1. Influencia recíproca.- Bultmann interpreta la analítica existencial heideggeriana como un análisis de la situación que prepara la conciencia para la aceptación de la fe y la comprensión de la revelación. Por su parte Heidegger profundiza en la hermenéutica bultmaniana del Nuevo Testamento y en su visión de la antropología luterana (caída, conciencia, muerte, etc.) Sein und Zeit viene a ser una secularización de esta antropología.

3.2. Kart Barth.- Durante su estancia en Marburgo le produce un gran impacto la lectura del Comentario de Karl Barth a la Epístola de San Pablo a los Romanos (1919).

3.3. Crítica a la filosofía de la representación.- Bultimann y Barth máximos representantes de la teología dialéctica reafirman a Heidegger en su crítica del historicismote propio de la teología liberal que se plasmará en la concepción heideggeriana de la "historicidad" y de la "finitud", entendidas a partir del futuro y no de la conciencia entendida como contenido de representaciones propia del pensamiento moderno desde Descartes a Hegel.

El concepto heideggeriano de verdad condiciona toda su interpretación de la fe. Si la verdad no reside en el juicio del entendimiento sino en la intuición del fenómeno, la fe se convierte en una película simplemente contemplada y que no obliga a nada. Sin adecuación es imposible que la fe transforme el mundo.