Las fuentes griegas:
Los Presocráticos, Platón y Aristóteles
.Heidegger M
.: "Ser y apariencia" en "Introducción a la Metafísica", pp. 94-109 (1935, 1993) Gedisa, Barcelona.Idem. Die Grundbegriffe der Metaphysik (1929-1992) trad. francesa "Les concepts fondamentaux de la métaphysique », pp. 48-63) : Gallimard, Paris.
Idem. «De la doctrina platónica de la verdad» (1930-1942) en «Hitos», pp. 173-199: Alianza, Madrid.
Idem. "La sentencia de Anaximandro" (1946) en "Caminos del bosque", pp. 290-337: Alianza, Madrid, 1995.
Idem. "Interpretación fenomenológica sobre Aristóteles": Trotta, Madrid, 2002.
Heidegger, Martín-Fink, Eugène: "Heráclito"
Gadamer H-G.: Los griegos en "Los caminos de Heidegger", pp. 125-139: Herder, Barcelona, 2003.
Los Presocráticos
1.1. Acceso a los PS.- No accede a ellos de inmediato. En el Currículum vitae que publica Ott, escrito por Heidegger, para su habilitación, enmarca el tema en relación a la necesidad de destruir la Historia de la Ontología y en volver a los orígenes. No en un sentido historiográfico sino dentro de su interpretación de la fenomenología.
1.2. Volver a las fuentes.- Conocemos los Presocráticos como introducción a Platón y a Aristóteles y los comprendemos desde el punto de vista de éstos. En Grundbegriffe (1929) defiende que hay que repensar los PS en directo y descortezando las interpretaciones posteriores.
1.3. Autenticidad es Originariedad.- Interés especial en Heráclito y Parménides. Su pensamiento es originario (fontal) y es auténtico no tanto lo explicitado como lo latente y oculto que es preciso repensar y que la filosofía sistemática ha encubierto.
1.4. Crítica a la presencia.- Los conceptos de physis y logos
(fusiς, logoς) no se reducen a la presencia de lo que aparece y es evidente. Lo real es más amplio que lo patente. ("La armonía oculta mayor que la manifiesta")1.5. Son procesos de desvelamiento de lo oculto que sólo son posibles gracias a lo oculto.
1.6. Nuevo concepto de verdad.- De todo ello sale a relucir un nuevo concepto de verdad como
alhqeia que literalmente significa des-ocultamiento, pero cuyo concepto no procede de la etimología. Es el contenido mismo de la verdad que es desocultamiento. No basta cambiar el término latino veritas por alhqeia sino que hay que experimentar el desocultamiento que no es una teoría sino un comportamiento.1.7. Las cosas mismas.- Hay que desocultar lo más oculto, descubrir su presencia y pensarla. Ya se ve cómo la "cosa misma" meta última de la fenomenología de Husserl, se identifica con lo oculto que debe salir a flote.
Platón
2.1 Reconstruir a Platón
2.1.1. Acceso a Platón.- Cuenta Heidegger como su profesor de secundaria le apasiona por la filosofía griega, pero es el encuentro con Paul Natorp, figura cumbre de la Escuela neokantiana le lleva a releer Kant ya ver en él un platonismo transcendental. en Marburgo en 1923.
2.1.2. ¿Por qué Platón?- El estudio de los griegos tenía el sentido de rehacer la historia de la ontología, pensar lo encubierto en ella y por ella: reconstruirla. La pretensión de cristalizar en conceptos evidentes y sistemáticos llevó a dos olvidos:
el olvido del ser, es decir de lo que hay debajo de los conceptos metafísicos
El olvido del tiempo, escondido debajo de las esencia eternas tanto platónicas como aristotélicas.
1.2. El estudio del diálogo "Sofista"
2.2.1. Reconstruir a Platón.- En este diálogo que trata de la filosofía como una caza dialéctica de la verdad trata de los géneros o ideas) supremos, el ser, el no ser, el reposo y el movimiento que participan del género o idea última: el Bien. Piensa Heidegger que todos ellos presentan lo real como lo presente, evidente y patente.
2.2.2. Crítica al concepto tradicional de verdad.-.- Así el logos es entendido por Platón como
eidoς, que es lo percibido por la percepción cuando en realidad es lo arrancado por la experiencia fenomenológica al misterio oculto. El error platónico le lleva a pensar en la verdad como orqoteς, lo que deriva en la concepción de la verdad como "rectitudo" coherencia o concordancia de mente y cosa (adaequatio mentis ad rem") de mente y cosa. Con ese concepto de verdad se ciega la fuerza vital de la experiencia que desoculta siempre lo escondido y se alimenta de ello. Cuando todo está claro, no hay nada que investigar.2.3. El Mito de la Caverna de Rep. VII
2.3.1. En la "Doctrina platónica sobre la verdad", que comenta el pasaje de Rep. VIII, Heidegger ve la esencia misma de la metafísica como el mundo suprasensible claro como el sol, que se alcanza oscureciendo el mundo de la intuición sensible que se considera como sombra de aquel.
2.3.2. El origen de lo divino.- Se propone pues ver lo escondido en los conceptos platónicos y arrebatar, mediante la experiencia fenomenológica, a las aparentes claridades el tesoro escondido.
El Bien supremo es la idea de lo divino
to qeion que hace suya Aristóteles y que explica como la ontología se transmuta en teología.Aristóteles
3.1. Crítica global a toda la metafísica occidental.- Después de leer a Husserl (1909), es Aristóteles el filósofo al que concede más atención. En 1922 escribe a Karl Jaspers:
"La vieja ontología y sus estructuras categoriales debe ser reformada desde su fundamento. Hay que criticar la filosofía de Aristóteles cuyas estructuras están también en Kant y Hegel"."
3.2. Cuestiones capitales.-
En Aristóteles destaca los siguientes puntos:
La continuidad con Platón
La posibilidad de reflotar rastros de experiencia originaria en conceptos clave
La importancia que A. da a la movilidad.
La existencia humana es esencialmente movilidad.
La noción de praxis
(praxewς) definida como movimiento vital.Aristóteles oculta la vida fáctica debajo del aparato conceptual.
3.3. Cómo leer a Aristóteles.- La conclusión que extrae Heidegger es que es posible leer la Ética aristotélica como una fenomenología del existente humano.
En el escrito Natorp-Bericht de 1922 después de un análisis de Eth. Nic. VI, concluye que de las cinco virtudes cardinales las básicas son la
fronhsiς y la sofia porque ellas son las que cuidan del ente (ocupación, Sorge en SZ) la fronesiς del ser que siempre es diverso, la sofía la comprensión del ser que siempre es idéntico.Es la frónesiς, la prudencia la que permite el obrar humano de la vida cotidiana y es la que descubre lo esencial del existente humano (la Sorge, ocupación)
Heidegger piensa que Aristóteles ha dado prioridad a la sofía posponiendo la vida fáctica a favor de la teorética y en definitiva lo divino y eterno a lo humano y cotidiano.
3.4. El sentido del ser: Disponer.- De esta manera el sentido del ser es ser producto, disponible y lo propio del Dasein es producir, disponer.
3.5. Sentido de la ousía.- El significado fenomenológicamente, "originario de ousia (de "oikoς" sería el de bien "familiar".
3.6. Crítica a la Historia de la ontología cristiana.-De ese modo la contemplación teórica es un modo derivado no originario de la sustancia primordial que es cosa de la praxiς y del cuidado u ocupación. Por tanto la contemplación no tiende a cuidar la vida humana en su ser originario sino que busca escapar de la inquietud de la vida cotidiana y encontrar refugio en las certezas de la contemplación (las categorías de la lógica). Por eso el puro comprender se concibe como estar liberado de las ocupaciones cotidianas.
3.7. Desprecio cristiano por el mundo y la cotidianeidad.- La noción de lo divino, no parte de la experiencia sino de la radicalización del ente-móvil. La helenización de la fe cristiana llevó por esto a un oscurecimiento de la vida cotidiana. Al tomar prestadas las categorías griegas el Cristianismo se ha contaminado de toda la desvalorización de la vida a favor de la teoría (concepción feuerbachina subyacente).
3.8. La filosofía atea.- La filosofía debe ser a-tea, en el sentido de no buscar la seguridad de las certezas lógicas y científicas sino retrotraerse a su propia experiencia originaria perdiendo además el sentido y la vitalidad de lo cotidiano y fáctico. La filosofía debe ser una reflexión sobre la existencia humana.
3.9. Duplicidad de la onto-teo-logía.- En Grundbegriffe, (1929) afirma que hay en A. dos nociones de entes el divino y la ousía y que no aclara el punto de unión entre ambos.
Elementos críticos:
Devaluación del concepto
Devaluación de la facultad de concebir-inteligencia-y del razonamiento
La reducción de la praxis a impulso vital