1.-El concepto de religión y el desarrollo de la filosofía de la religión

a) La dificultad de definir lo que es la religión. El etnocentrismo occidental. Diversas conceptualizaciones. Parentesco de familia. Distinguir entre el problema de Dios y las religiones. El giro antropológico del siglo XIX. La importancia de Schleiermacher. Diferencias entre las religiones orientales y las occidentales. La búsqueda del absoluto.
b) Surgimiento de la filosofía de la religión. Antecedentes en Kant y en Hegel. Las relaciones entre filosofía (razón), ciencia (el cómo del mundo) y la religión (el sentido). La inteligencia emocional y las motivaciones de la religión, junto a las creencias e ideologías. Las preguntas de Kant y la concepción de Hegel acerca de las representaciones y sistemas simbólicos.
c) Antropología y religión. Origen de la religión, su significado para la evolución. Persistencia y universalidad de las religiones. Lo religioso, el conocimiento y el cerebro. El problema de la verificación científica, la comunicación racional y argumentativa de la filosofía, las creencias y motivaciones de lo religioso. La perspectiva de Heidegger sobre religión y filosofía.

2.- La fenomenología de la religión

El significado de la fenomenología de Husserl y sus derivaciones. La problematicidad y aportaciones de las corrientes fenomenológicas. Volver a las cosas, lo que se muestra, la puesta en cuestión de la subjetividad. Distintas teorías fenomenológicas sobre la religión.a) Fenomenología de la religión:  Lo que se muestra a la conciencia. El significado de R. Otto y de M. Eliade. Lo santo, lo sagrado, lo numinoso: el significado de la experiencia. La religión como vivencia, lo subjetivo (W. James). Desde la experiencia interviene el código cultural. Distinguir entre inspiración, revelación y comunicación de lo vivido. La religión siempre es una  construcción humana. Sólo a posteriori distinguimos entre lo que es experiencia religiosa y la concreción en un códigocultural. Trascendencia: alteridad, misterio, absolutez. La crítica atea a la experiencia religiosa: los maestros de la sospecha.
b) El significado social de lo sagrado en Mircea Eliade. Lo sagrado y lo profano. Necesidades espirituales del hombre. Sacralizar tiempos y espacios. Crear cosmos en el caos, el miedo al fluir del tiempo, la necesidad de dar significación. El cielo estrellado como bóveda divina, los templos como ejes del mundo. El significado de los mitos y de los rituales. La actitud religiosa y sus símbolos. Fiestas y conmemoraciones. El hombre necesita los símbolos.De la experiencia sagrada a la institucionalización de lo sagrado. Institución y carisma. Las religiones generan iglesias. Los aspectos positivos y negativos de la sacralización institucional. Max Weber: de la autoridad carismática a la institucional (patriarcal, burocrática). Las religiones generan sistemas de creencias y morales.
c) La concepción sociológica de E. Durkheim. Lo colectivo, la pertenencia y el sentido de grupo. El miedo a la libertad de Fromm. La necesidad de los códigos culturales (Adorno). La religión sacraliza lo colectivo: mandamientos sociales como mandatos divinos (Kant). El individuo y el grupo. La importancia del código sociocultural. De la heteronomía a la autonomía. Dependencia y maduración. La filosofía crítica con los usos sociales (costumbres y derecho). La importancia de la religión como legitimadora del código cultural. Los profetas, disidentes y herejes de la religión. La dicotomía entre Iglesia y sectas. Los peligros de las religiones y de las ideologías triunfantes. El problema de la secularización de lo sagrado. Nacionalismo y sacralización de la política. La importancia de los mitos y de los rituales. Dar un sentido a la vida humana. El humanismo ateo y la crítica de Durkheim.

3.-La religión y la secularización: proceso histórico y funciones actuales

a) El concepto de secularización y el de laicización. Causas históricas e ideológicas. La distinción entre Judaísmo, Islam y cristianismo. La relación entre filosofía y religión. Del  monopolio confesional al pluralismo religioso. Funciones de las religiones, Iglesia y Estado. Los conflictos europeos prepararon la secularización de la sociedad y la laicización del Estado. La unidad y la ruptura religiosa en Occidente. Historia de las religiones:  las guerras de religión, la ilustración, (Deísmo y religión natural), y la crítica ilustrada.
b) El modelo de Gauchet: la religión de salida de la religión. El desencantamiento del mundo, la desacralización de la naturaleza y de la política, la lejanía de la trascendencia, el giro antropológico, la muerte de Dios. Religión y ciencia, filosofía y cultura. Dos modelos de secularización en la filosofía de la historia: el traspaso de lo teológico a lo secular. La secularidad como reacción ante lo religioso. ¿Es posible lo religioso tras la crisis de las religiones? ¿Necesidades espirituales y religiosidad laica?.
e) La secularización, desencantamiento de la religión y reencantamiento del mundo. Los nuevos problemas de a crisis de las religiones. La ambigüedad del resurgir de las religiones y las cosmovisiones seculares. Los problemas del fundamentalismo (religioso y antirreligioso).

4.- Religión y laicismo. La laicidad del Estado

a) La lucha por los derechos humanos y las minorías religiosas. El problema del Estado en una sociedad plural: multiculturalismo y asimilación, globalización y mestizaje. Privatización de la religión. De las convicciones a la acción pública. Límites y legitimación de la libertad religiosa.
b) Problemas actuales. El debate entre Habermas y Flores D’Arcais. El problema de la crisis axiológica y la democracia. El papel social de las religiones: verdad, creencias y convicciones. Sus funciones en las sociedades democráticas. ¿Cómo gestionar el vacío que dejan las religiones. La problemática española. Laicismo, laicidad y Estado. Diversas concepciones.
d) Poder religioso y poder político. La diversa significación del Estado en la tradición judía, cristiana y musulmana. El papel de la religión y el Estado en las sociedades desarrolladas. El problema de la “excepcionalidad europea”. El significado de la religión civil. La necesidad de un imaginario social y el papel del nacionalismo y la religión. Conflicto de civilizaciones y lucha de religiones. El debate en torno a Huntington. La sacralización de lo político y la politización de la religión. Las guerras santas y el significado de las ideologías.

5.- El significado de la religion y los problemas de sentido

a) Preguntas metafísicas y cuestiones religiosas. El hombre ante la finitud y la muerte. La contraposición entre Heidegger y Paul Ricoeur. Hermenéuticas de la contigencia. El horizonte nihilista de la cultura actual. El significado intramundano de la religión.
b) El sentido de la vida en un contexto nihilista. El significado de “una vida lograda”: de la Ilustración a la postmodernidad. El proyecto de sentido de Nietzsche y su crítica a la religion.  El sentido de la vida y el papel de las religions. La implicación de la hermenéutica cristiana, la utopia intramundana (Bloch), la perspectiva de Adorno y las filosofías del sinsentido.

6.- El problema de la teodicea

a) La problemática del mal en la filosofía. El planteamiento griego: de la carencia platónica a las aporías de Epicuro. Las aportaciones de San Agustín: la mitificación de la Historia. Leibniz y el problema del mal: físico, moral y metafísico. El mal radical en Kant y la teodicea como historia en Hegel. Las filosofías del absurdo y el sinsentido del mal. La crítica del humanismo ateo a las teodiceas.
b) Paul Ricoeur y la simbología del mal. La tradición creacionista y la indiferencia de la naturaleza a la felicidad humana. El mal moral y la ética. El mal banal en la tradición de Arent. El simbolismo Auschwitz y el sinsentido de la historia en Adorno. El mal metafísico y el suicidio como problema filosófico. ¿Es posible una religión sin teodicea?.